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इतिहास और समाज के माध्यम से भौतिक संस्कृति - युकिओ मिशिमा के अनुसार -

मिशेला वेरार्डो और फैबियो ग्रॉसी द्वारा क्यूरेट किया गया

साहित्य का ज्ञान निजी प्रशिक्षक की सेवा में एक साधन के रूप में, ग्राहकों के साथ अपने संवाद को और स्वाभाविक रूप से, उनकी सांस्कृतिक और व्यक्तिगत वृद्धि को बढ़ाने के लिए। पहले से ही अपने गणराज्य (प्लेटाइटिया, लगभग 390 ईसा पूर्व) में प्लेटो ने दावा किया कि संस्कृति - विशेष रूप से संगीत और संगीत के क्षेत्र में - और शारीरिक गतिविधि शरीर और मनुष्य की आत्मा को शिक्षित करने के लिए सबसे उपयुक्त साधन थे।

युकिओ मिशिमा (1925 - 1970), हिराओका किमितके जन्म, एक जापानी लेखक और नाटककार थे, शायद पिछली सदी के सबसे महत्वपूर्ण लोगों में से; वह उन कुछ जापानी लेखकों में से एक हैं जिन्हें विदेश में तत्काल सफलता मिली है, जबकि जापान में वे अक्सर एक कड़वी आलोचना के साथ मिलते हैं, निश्चित रूप से अपने कामों के प्रति बहुत उदार नहीं हैं।

यूरोप में सरल और सामान्य चरित्र से एक जटिल और दूर, जिसे आमतौर पर "फासीवादी" के रूप में लेबल किया जाता है (जब उसे अन्यथा राजनीतिक रूप से पहचाना जाता था), उसे अभी भी पिछली शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण सौंदर्यशास्त्रों में से एक माना जाता है।

पूर्ण सौंदर्य और शरीर की पूजा के साथ जुनून मार्शल आर्ट के अभ्यास में विलीन हो गया, जो "द गोल्डन पवेलियन" और "सोल ई एक्जियो", दो वास्तविक कृतियों सहित विभिन्न उपन्यासों का केंद्रीय विषय बन गया।

पश्चिमी नवाचारों और जापानी परंपरा के बीच अंतर के कारण तीव्र जुनून से उकसाया गया और वह चरम विचारधाराओं का समर्थक बन गया। 1970 में वे युवा जापानी लोगों के वीर और राष्ट्रवादी आदर्शों को झकझोरना चाहते थे और उन्होंने अपने मुट्ठी भर अनुयायियों और शिष्यों के सिर पर एक अर्धसैनिक प्रदर्शन किया।

टोक्यो में जापानी रक्षा मंत्रालय में पुलिस द्वारा दमित और संयमित, जहां उनका उद्देश्य भ्रष्टाचार और नैतिक पतन का संकेत देना था जिसमें आधुनिक जापान डूब गया था, वह अपनी पहल के सबसे उग्र प्रदर्शन समाप्त होने से पहले एक उद्घोषणा पढ़ने में कामयाब रहे। समुराई कोड का स्वयं का पालन: सेपुकु का अनुष्ठान, या अनुष्ठान आत्महत्या।

उद्घोषणा को उसके संपूर्ण कार्यों में से एक, या "युवा समुराई के लिए आध्यात्मिक पाठ" के अंतिम पृष्ठों पर पुन: प्रस्तुत किया गया है।

युवा समुराई के लिए आध्यात्मिक पाठ।

इस पाठ में मिशिमा ने हमें समझाया कि शरीर कैसा था, जापानी के लिए सिद्धांत में, माध्यमिक महत्व की अवधारणा। वास्तव में जापान में न तो अपोली और ही वेनेरी थे। प्राचीन ग्रीस में, इसके विपरीत, शरीर को एक अनिवार्य रूप से सुंदर वास्तविकता माना जाता था और इसके आकर्षण में वृद्धि का मतलब मानवीय और आध्यात्मिक रूप से विकसित होना था। ग्रीक दार्शनिक प्लेटो ने कहा कि सबसे पहले यह शारीरिक सौंदर्य है जो हमें आकर्षित करता है और आकर्षित करता है, लेकिन इसके माध्यम से हम आइडिया : मानव शरीर के बहुत अधिक आकर्षक आकर्षण को अलग कर सकते हैं, इसलिए, कुछ के रूपक के रूप में यह भौतिक को पार करता है, जो मात्र बाहरीता से परे है।

हालांकि, जापान में, मार्शल आर्ट के उत्साही लोगों ने आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों की विजय के रूप में इन विषयों के अभ्यास को सौंदर्यीकरण और शरीर की कलात्मकता के लिए बिल्कुल विदेशी माना। देह-दर्शन की दृष्टि- जो पिछले विश्व युद्ध के बाद पूरी तरह से बदल गई, अमेरिकी गर्भाधान के प्रभाव के कारण, जो प्राचीन ग्रीस की भावना के उस पुनर्जन्म को मूर्त रूप नहीं देते हुए, समय के साथ एक समाज के रूप में पर्याप्त रूप से दिखाई देंगे। भौतिकवादी जो छवि और भौतिक पहलू को सबसे अधिक महत्व देता है। मिशिमा के अनुसार, टेलीविज़न की शक्ति को जितना अधिक मजबूत किया जाता है, उतनी ही अधिक मानवीय छवियों को एक तात्कालिक तरीके से संचारित और अवशोषित किया जाएगा, और इससे भी अधिक एक विषय का मूल्य विशेष रूप से अपनी स्वयं की बाहरीता द्वारा स्थापित किया जाएगा; अंत में सभी समाज अपने स्वरूप द्वारा मनुष्य के मूल्य का संकेत देकर समाप्त हो जाएंगे। और अलविदा प्लेटो, आहिनोई ...!

जापान में, बौद्ध धर्म ने हमेशा अनुभवजन्य दुनिया को बदनाम किया है, शरीर को बहस करते हुए और किसी भी तरह से शरीर की पूजा को त्यागने के लिए नहीं। जापानियों के लिए, व्यवहार में, सुंदरता को एक चेहरे की विशेषताओं, मन की एक विशेष स्थिति, कपड़े की भव्यता ... एक आध्यात्मिक सौंदर्य, को छोटा बनाने के लिए रेखांकित किया गया था। पुरुष शरीर, एक फोर्टोरी, को एक वास्तविकता के रूप में छिपाया गया था, जिसे भावना के साथ "बैंड" किया गया था। अपने अधिकार को सार्वजनिक करने के लिए, उन्हें ऐसे कपड़े पहनने की ज़रूरत थी जो गरिमा दर्शाते हों।

महिला शरीर (कम से कम भाग में) प्रशंसा का विषय था: शुरू में संपन्न महिलाओं की स्वस्थ और कामुक सुंदरता, ताजा और मजबूत किसान महिलाओं की भविष्यवाणी की, और फिर एक और अधिक नाजुक और परिष्कृत स्त्री शरीर की अवधारणा पर चले गए।

पूरे एशिया में आधुनिक समय तक, एक विशाल और विशाल पूर्व सोवियत संघ के क्षेत्रों में भी एक मानसिकता के लिए, शक्तिशाली मांसपेशियों वाले पुरुषों को मजदूर, मामूली श्रमिक माना जाता था; तथाकथित सज्जन एट्रोफिक मांसपेशियों से लगातार पतले व्यक्ति थे। नग्न शरीर की पौरुष सुंदरता की पुष्टि करने के लिए एक जोरदार शारीरिक व्यायाम की आवश्यकता होती है, लेकिन शरीर के हर प्रयास को रईसों और व्यक्तियों द्वारा सबसे अच्छी तरह से करने वाली कक्षाओं से रोका जाता था।

फ्रांस में अठारहवीं शताब्दी में, जब संस्कृति विकास के बहुत उच्च स्तर पर पहुंचती है, हम एक नग्न शरीर की स्वाभाविकता की तुलना में अति सुंदर पोशाक और बहुत तंग बस्ट, बल्कि विचित्र की विशेषता वाले महिला सौंदर्य की कृत्रिमता की प्रशंसा कर सकते हैं।

युकियो मिशिमा स्पष्ट करना चाहते हैं कि कौन एक सुखद काया के साथ प्रदान किया जाता है, जरूरी नहीं कि आध्यात्मिक मूल्यों के साथ संपन्न हो, और इस संबंध में एक ग्रीक कहावत का संस्करण है (जिसमें से हम जुवेनल के लैटिन संस्करण को जानते हैं, या कॉर्पोर में मेन्स साना साना ) जो गलत मानता है: "स्वस्थ शरीर में स्वस्थ दिमाग बसता है" । लेखक के अनुसार यह कल्पना की जानी चाहिए: "स्वस्थ शरीर में एक स्वस्थ दिमाग की पैरवी हो सकती है ", यह साबित करते हुए कि, ग्रीक सभ्यता के युग से लेकर आज तक, शरीर और आत्मा के बीच की अप्रासंगिकता कभी भी पीड़ित नहीं हुई है। इंसान।

और यह कभी नहीं होगा, संभवतः ...

युकियो मिशिमा, "युवा समुराई और अन्य लेखन के लिए आध्यात्मिक पाठ ", यूनिवर्सल इकोनोमिका फेल्ट्रिनाली, मिलान 1990।